Black Theology

Die Black Theology setzt sich kritisch mit unserer christlich-westlichen Tradition und dem kolonialen Denken auseinander. Wir sollten ihre Impulse aufnehmen.

Die „Black Power“-Bewegung in den USA der 1960er-Jahre prägte auch den Theologen James H. Cone, der nach Verbindungslinien zur Theologie suchte. Er gilt als Begründer der Black Theology. Max Tretter, Wissenschaftlicher Mitarbeiter am Lehrstuhl für Systematische Theologie (Ethik) der Universität Erlangen-Nürnberg, skizziert seinen Ansatz.

Man kann in Deutschland Pfarrer:in werden, ohne sich mit Rassismus, Kritischem Weißsein und Intersektionalität auseinandersetzen zu müssen. Für Nathalie Eleyth, wissenschaftliche Mitarbeiterin am Institut für christliche Gesellschaftslehre der Universität Bochum, ist das ein Missstand, der überwunden werden muss. Denn Rassismus zeige sich auch darin, wem theologisch Raum gegeben werde.

Wie ein ungebetener Gast auf einer Veranstaltung, zu der er keine Einladung hat, fühlte sich zunächst Claus-Dieter Osthövener, Professor für Systematische Theologie in Marburg, als er sich mit James H. Cone und seiner Black Theology beschäftigte. Später entdeckte er, dass diese Theologie sehr viel mit ihm als weißen Mann aus Europa zu tun hat. Er habe dort die Menschheit neu kennengelernt.

Als Dietrich Bonhoeffer 1930 zu einem Studienjahr in die USA aufbrach, gab es die „Black Theology“ in der heute bekannten Form nicht. Aber es gab die Harlem Renaissance, eine künstlerische Bewegung, in der sich Schwarze Menschen neu und selbstbewusster definierten – auch in religiösen Zusammenhängen. Die Begegnung mit dieser Bewegung sei ein Schlüssel zu Bonhoeffers theologischer Entwicklung, meint die Theologiestudentin Sarah Ntondele. Ihre Arbeit zum Thema wurde mit dem Hansepreis des Evangelischen Bundes der Nordkirche ausgezeichnet.

Ein Gespräch mit dem Kirchentagsprediger und Theologen Quinton Ceasar über Black Theology in Südafrika, Nürnberg und Ostfriesland.