Das macht neugierig: Zum einen die positiven Presseankündigungen des Films, der am Karfreitag auf YouTube und Bibel-TV und später in neun weiteren Privatsendern über die Osterzeit ausgestrahlt wurde – mit insgesamt 34 Sendeterminen: „Passion 20:21“, so heißt der Film. „Erlebe die Passionsgeschichte neu: in einzigartigem Format und überraschender Perspektive“, heißt es in der Presseankündigung. Und es geht sogar noch besser. „Hilf uns, eine gute alte Geschichte ganz neu für heute zu erzählen – zu Ostern und kostenlos für alle. Am 2. April um 20:15 Uhr in Deinem Wohnzimmer über YouTube.“

Was soll da noch schiefgehen, denkt man sich. Zumal dann noch die Information des christlichen Medienmagazins Pro zu lesen ist, dass das Projekt auch von der katholischen Kirche, den evangelischen Landeskirchen und Freikirchen der Region Allgäu unterstützt werde. Der Hintergrund des groß angekündigten Fernseh- beziehungsweise YouTube-Events ist der: Das Passionsspiel im Festspielhaus von Füssen im Allgäu musste wegen Corona als Theateraufführung abgesagt werden. Deshalb wurde das religiöse Bühnen-Spektakel nun als Film realisiert.

Aber so groß anfangs die Neugier und die Erwartung sind – umso schneller kommt die Enttäuschung, ja das Entsetzen. Warum? Um es vorweg zu nehmen: Es sind nicht die schauspielerischen Leistungen der Theateraufführung. Die sind zu loben. Auch die Inszenierung ist auf den ersten Blick gelungen. Doch je länger der Film dauert, desto mehr wächst das Grauen. Denn vor allem aus theologischer Sicht ist gegen das Drehbuch Einspruch zu erheben.

Das liegt an einem Kniff der Regie, der sich als fatal erweist: Die Rollenverteilung beschränkt sich auf Maria Magdalena, Petrus und Judas, auf die Hohepriester und Pilatus. Sie erzählen die Passionsgeschichte aus ihrer Perspektive. Daran wäre nichts auszusetzen – wenn der Film nicht dadurch, sicherlich ungewollt, auf eine judenfeindliche Rutschbahn geriete, von der er nicht mehr herunterkommt.

Dadurch, dass die Rollen der römischen Soldaten mit ihren vielen gehässigen Beleidigungen und Verspottungen Jesu („Da nahmen die Soldaten Jesus, zogen ihn aus …“, vergleiche Matthäus 17,27 und Parallelen) hier ganz weggelassen wurden, übernimmt fast zwangsläufig der Hohepriester verstärkt und verdichtet die Anklagen. So wird suggeriert, dass die Hohepriester, also die Juden, schuld am Tode Jesu seien. Dabei ist Jesus, unbestritten von der heutigen Theologie und Geschichtsschreibung, als angeblicher Aufrührer ganz klar von den Römern hingerichtet worden, auf ihre schreckliche Art und Weise, am Kreuz. Es war ein schmachvolles und langsames Sterben.

Das zeigt, auch das Weglassen kann manchmal fatale Auswirkungen haben: Der Film suggeriert durch seine Lücken antisemitische Elemente. Er verstärkt damit Antijudaismen, die ansatzweise bereits in den Evangelien zu finden sind zum Beispiel in Matthäus 27,25 und Johannes 8,44.

Antisemitische Elemente im Film sind, um es konkret zu machen, an den zwei folgenden Textbeispielen zu erkennen: Im ersten Beispiel warnt der Hohepriester (Michael Grimm) vor Jesus und betont seine Gefährlichkeit: „Er ist gefährlich! (…) Er bringt Feuer! Unordnung! Chaos! (…) Er kollaboriert mit den Besatzern! Er ist mit Huren und Zöllnern unterwegs. (…) Dieser Zimmermann lästert Gott!“ Und zu Judas sagt der Hohepriester: „Finde ein paar falsche Zeugen, und sie werden ihn nicht mehr lieben! Du sollst deinen Lohn bekommen.“

Im zweiten Beispiel macht sich der Hohepriester über Jesus lustig, wenn er höhnisch und voller Ironie anführt: „Anderen hat er geholfen. Und kann sich selber nicht helfen! Ist er der König Israels, so steige er nun vom Kreuz, so wollen wir ihm glauben. Er steigt nicht vom Kreuz. Warum hilft er sich nicht selbst?“ Sicherlich, das ist zum Teil nahe an den Zeilen der Evangelien – aber wird nicht durch diese Verkürzungen der Eindruck erweckt, als seien allein die Juden für den Tod Jesu verantwortlich? Ist das bei der Abnahme des Films niemandem aufgefallen?

So ist „Passion 20:21“ ein Beispiel dafür, wie man mit bestem Wissen und sicherlich besten Absichten viel falsch machen kann und in eine Ecke gerät, in die man bestimmt nicht wollte. Deshalb mein Vorschlag für geplante Theater-Inszenierungen im kommenden Jahr, wenn die Corona-Epidemie vielleicht ein wirkliches Theatererlebnis wieder möglich macht: Ein römischer Soldat erzählt aus seiner Perspektive, wie sie den Heiland getötet haben. Aus politischen Gründen. 

„Wer seine Seele retten will, der wird sie verlieren“ (Matthäus 16,25) – formuliert eine Erfahrung, die wir in der Pandemie immer wieder gemacht haben. Je mehr wir uns weltweit darauf konzentrieren, das nackte Überleben zu retten, desto stärker sind unsere Verlusterfahrungen, und natürlich fehlt uns die leibhafte Nähe anderer Menschen. Sollen wir Berührung vermeiden, um Ansteckung zu verhindern, erleben wir am eigenen Leib, was Anthropologen schon lange gelehrt haben: Der Tastsinn, die Berührung, ist der fundamentale Sinn, der unsere Selbsterfahrung mit der Erfahrung anderer und unserer Welt verbindet. Erfolgt Kommunikation medial von Bildschirm zu Bildschirm, vermissen wir den Austausch von Angesicht zu Angesicht. Vor allem: Je mehr wir meinen, wir könnten die Krise erfolgreich managen, desto häufiger werden wir auf unsere grundlegende Hilflosigkeit zurückgeworfen. War die Rede von den Grenzen der Machbarkeit ein abstraktes Schlagwort, ist sie nun zur konkreten Erfahrung geworden.

Back to Basics: Die Rede von der Seele, die in der Bibel das vom Geist Gottes geschenkte ganze Leben meint, steht in den philosophischen Traditionen für die dauernde Identität des Menschenlebens, für die Frage, was bleibt, wenn unser leibliches Leben endet, und für den Hinweis auf den Grund der Freiheit – das Nicht-Machbare und unserem Handeln Unverfügbare. Mir ist diese Dimension des Verdankt-Seins unseres Lebens, bis zum Tod und über den Tod hinaus, besonders an den Psalmen deutlich geworden, die wir im Gottesdienst gesungen haben. Einfach klagen zu dürfen, ungefiltert und ungehemmt, ist für sich schon eine befreiende Erfahrung. Der Eingangschor der Bach’schen Matthäuspassion („Kommt, ihr Töchter, helft mir klagen“) hatte in dieser Passionszeit viele Resonanzen im Leben. Den Tod und das Leiden anderer Menschen klagend zu betrauern und die Lücken, die in unser Leben gerissen sind, nicht zu verschweigen, öffnet das Leben für die Einsicht in seine Unverfügbarkeit. Die Seele, so sehen es die Psalmen, ist das Organ unserer Kommunikation mit Gott, dem unverfügbaren Grund unseres Lebens, in ihr klingt die Antwort auf die Unverfügbarkeit des Lebens an: als Klage, als Dank und im Lobpreis.

Leben aus Passion: Im Neuen Testament stehen die Sätze vom Verlust des Lebens und der beschädigten Seele im Zusammenhang der Nachfolge Christi, die im Bild des Auf-sich-Nehmens des Kreuzes zusammengefasst wird. Damit wird nicht nur in Erinnerung gerufen, dass wir alles, was unsere Seele ausmacht, nicht machen, sondern erleiden, sondern auch zugesagt, dass das Kreuz Christi zur Auferweckung führt. Unsere Passion – daran wollen diese Sätze erinnern – ist im Leben wie im Sterben und über den Tod hinaus umgriffen und gehalten von der Passion, der Leidenschaft Gottes, des „Liebhabers des Lebens“ (Weisheit Salomo 11,27), für seine Geschöpfe. Aus den „seelenvollen“ Gesten der Klage, des Dankes und des Lobes, zu denen uns der Geist Gottes befreit und die auf diese Passion antworten, setzt sich unser Leben neu zusammen

Bleibende Hoffnung

Sonntag Exaudi, 16. Mai

Am letzten, dem höchsten Tag des Festes trat Jesus auf und rief: Wen da dürstet, der komme zu mir und trinke! (Johannes 7,37)

Wer die Bewegung des Kirchenjahres innerlich mitvollzieht, erlebt am heutigen Sonntag eine spannungsgeladene Atempause zwischen der Himmelfahrt Christi und der Ausgießung des Heiligen Geistes zu Pfingsten. So sind wir für einen kurzen Moment christus- und geistlos. Wir halten inne. Wir leben zwar, doch wir sind allein. Wir suchen. Nach Orientierung, Halt, Gottes Präsenz in unserer Lebenswelt. Doch wir finden nichts.

In dieser Situation klingt die Auswahl des Predigtabschnittes wie ein Hohn. Das gilt besonders für Christi Aufforderung an die Durstigen, zu kommen und zu trinken. Unsere Sehnsucht ist groß. Doch wo bist Du, Jesus, wo kann man Dich finden?, möchte man fragen.

Für einen Moment bleibt diese Frage unbeantwortet. Denn Vers 37 ist eine Verheißung, deren Erfüllung noch aussteht, die augenblicklich noch nicht zu erwarten ist. Und das ist auch im weiteren Verlauf von Johannes 7 zu erspüren: Denn die Verheißung wird mit dem Geist Gottes verbunden, der der Zuhörerschaft Jesu noch nicht zugänglich ist.

Leere, Einsamkeit, Sehnsucht – diese Momente gehören zum Glauben dazu. Denn Gottes Gegenwart ist unverfügbar. Sie lässt sich nicht einfangen oder on demand abrufen. Gottes Geist weht eben, wo und wann er will. Also bleibt vorerst nichts als Hoffen

Leere, Einsamkeit und Sehnsucht – gehören auch zum Alltag. Viele Menschen leben allein und sehnen sich nach anderen Lebensverhältnissen. Und die Corona-Pandemie hat dies – oft an der Schwelle zwischen Leben und Tod – noch unerträglicher gemacht.

An Exaudi ist deshalb nicht nur das Gefühl religiöser Einsamkeit gegenwärtig und für einen Augenblick unaufgelöst auszuhalten. Und so lädt dieser Sonntag dazu ein, an Mitmenschen zu denken, die einsam und unglücklich sind. In unserem Innehalten, in unserem Atmen fühlen wir eben nicht nur unsere eigenen Belange, sondern uns auch ein in die Sehnsüchte einsamer und glückloser Mitmenschen. Und wir hoffen, dass ihre Leere und Sehnsüchte gestillt werden – so wie wir auf den lebendigen und erfüllenden Geist Christi hoffen.

Positiv begeistert

Pfingstsonntag, 23. Mai

Wohlauf, lasst uns eine Stadt und einen Turm bauen, dessen Spitze bis an den Himmel reiche, dass wir uns einen Namen machen. (1. Mose 11,4)

Begeisterung setzt Kräfte frei. Sie kann innerlich erfüllen, neue Perspektiven schenken und dazu motivieren, ein besonderes Ziel zu verfolgen.

Begeisterung ist aber nicht per se förderlich. Denn aus ihr erwachsen auch problematische Haltungen und Handlungen. So kennt die Geschichte viele Episoden und Epochen, in denen Begeisterung in menschenverachtenden, ja menschenvernichtenden Fanatismus umschlug. Auch in der Gegenwart sind solche Erscheinungen auszumachen. Und leider lassen sich in der Geschichte des Christentums und der Kirchen ebenfalls entsprechende Beispiele anführen.

Problematische Züge der Begeisterung schildert auch der Predigtabschnitt für den Pfingstsonntag: Die Begeisterung, einen Turm zu bauen, der bis in den Himmel reicht, ist mit dem Ziel verbunden, sich vor Gott und aller Welt einen Namen zu machen. Diese Setzung wird als Einbruch in den Geltungsbereich Gottes gedeutet. Und die Folge ist die durch Gott veranlasste babylonische Sprachverwirrung. So wie die Welt nach der Sintflut eine andere war als vorher, gilt dies dem biblischen Erzählstrang folgend auch für die Welt nach dem Turmbau. Und alles ist durch eine negativ wirkende Begeisterung ausgelöst worden.

Ein Gegenprogramm zu der Geschichte aus dem Ersten Mosebuch eröffnet die Pfingsterzählung der Apostelgeschichte. Nachdem Jesus endgültig nicht mehr unter seinen Anhängern weilt, werden diese mit seinem Geist erfüllt. Die Jesus-Bewegung wird be-geistert und zur geist-erfüllten Kirche. Zugleich wird das Begeistert-Sein zum Signum einer neuen Lebens- und Glaubensform, die nicht nur für die religiöse Gemeinschaft gilt, sondern individuell für jeden gläubigen Menschen.

Christ-Sein bedeutet seit den Anfängen des Christentums im Grunde nichts anderes als ein speziell gestimmtes Begeistert-Sein, ein durch den Geist Christi erfülltes Dasein. Es motiviert dazu, nicht allein für sich selbst zu leben, sondern auch für Gott und den Mitmenschen. Und für diese Trias christlichen Lebens und Glaubens ist das Maß der Begeisterung nie erfüllt. Es lohnt sich vielmehr, sich immer wieder dafür begeistern zu lassen und offen dafür zu sein, sich in der Gemeinschaft der Mit-Begeisterten gegenseitig anzustecken. Gerade in einer Phase, in der die öffentliche Stimmung angesichts der Entwicklungen der Pandemie am Boden liegt, werden positiv begeisterte Menschen gebraucht.

Neue Erkenntnisse

Trinitatis, 30. Mai

Jesus antwortete Nikodemus: Wundere dich nicht, dass ich dir gesagt habe: Ihr müsst von Neuem geboren werden.Der Wind bläst, wo er will, und du hörst sein Sausen wohl; aber du weißt nicht, woher er kommt und wohin er fährt. So ist ein jeder, der aus dem Geist geboren ist. (Johannes 3,7–8)

Gott hat sich uns Menschen offenbart. Daran glauben wir. Zu Weihnachten feiern wir dies in der Fokussierung auf Jesus Christus. Und am heutigen Trinitatisfest wird der Gedanke der göttlichen Offenbarung auf das dreieinige Wesen Gottes ausgeweitet.

Doch trotz dieser Betonung der offenbarenden Zuwendung Gottes bleiben sein Wesen und Handeln immer auch Geheimnis. Das Johannesevangelium hat ein Gespür für diesen Zusammenhang. Im Dialog Jesu mit dem Pharisäer Nikodemus leuchtet dies auf: Der in Christus fleischgewordene und im Gespräch nahbare Logos verweist auf die Unverfügbarkeit Gottes. Der theologisch gebildete Nikodemus stellt Jesus sozusagen stellvertretend für uns Fragen zur Gottheit Gottes. Denn so theologisch gebildet oder religiös wir auch sein mögen, mit Gott werden wir nie fertig. Er wird immer Gegenstand unseres Suchens, Forschens und Ausrichtens bleiben.

In diesem Nicht-fertig-Sein mit Gott liegt zugleich eine vitalisierende, ja innovative Kraft: das Moment der Erneuerung. Weil wir mit Gott nie fertig sind, sind wir auch mit uns nie fertig. Die Augenblicke der Rast und Ruhe, die wir im Leben erfahren, sind verbunden mit neuen Impulsen unserer eigenen Selbstwerdung, unserer Selbsterneuerung. Diese Impulse sind nicht immer leicht zu spüren. Deshalb haben wir nicht selten das Gefühl, dass wir auf der Stelle treten. Doch wie das Sausen des Windes bei aller Unverfügbarkeit hörbar ist, gibt es auch in unserem Leben Impulse, die offen für die Zukunft eine Chance der eigenen Erneuerung bergen.

Der Glaube fungiert auf dieser Reise in das Fremde, Unbekannte als Innovationsmotor und bietet zugleich Halt. Denn auch wenn wir mit Gott nie fertig sind und er uns zeitlebens Geheimnis bleibt, können wir Gott vertrauen und mit ihm unser Leben führen. Dies gilt auch in den Augenblicken und Prozessen unserer eigenen Erneuerung. Deshalb werden wir im Verweis auf Nikodemus ermutigt, weiter Fragen zu stellen und Antworten zu suchen. Im schlechtesten Fall bleibt unser Suchen ohne die gewünschte Erwiderung. Aber im besten Fall wird uns eine neue Erkenntnis offenbart – über das Geheimnis Gottes oder über das Geheimnis unserer selbst.

Mündige Christen

1. Sonntag nach Trinitatis, 6. Juni

„Da trat zu Jona der Schiffsherr und sprach zu ihm: Was schläfst du? Steh auf, rufe deinen Gott an! Vielleicht wird dieserGott an uns gedenken, dass wir nicht verderben. (Jona 1,6)

In der Erzählung von „Jonas Flucht vor Gott“ kommt es zu einer seltsamen Szene: Nachdem Gott das Unwetter über das Schiff kommen lässt, wenden sich alle Passagiere an ihren Gott, um für die Stillung des Sturms zu beten. Jona, der seinem Gott entfliehen will, tut dies dagegen nicht. Er schläft lieber. Deshalb tritt der Kapitän an ihn heran und bittet ihn, sich seinem Gott zuzuwenden und Fürbitte zu leisten – in der Hoffnung, dieser könne sie vor dem drohenden Untergang retten. Diese Szene spiegelt das vom Polytheismus geprägte Weltbild des Alten Orients. Dieses ist zwar nicht das unsrige. Aber in der Erzählung tritt ein Moment auf, das nicht nur als ein Element des Gottesdienstes bekannt ist, sondern auch im persönlichen Gebetsleben einen Platz hat: Fürbitte und Fürsprache.

Wenn wir uns im Gebet vor Gott für andere stark machen, für sie eintreten und ihre Anliegen zu Gehör bringen, üben wir nicht nur religiöse Solidarität. Vielmehr tragen wir einer Bestimmung Rechnung, die allen Gläubigen verheißen ist: Wir sind Priesterinnen und Priester.

Die Reformatoren Martin Luther und Johannes Calvin haben bei ihrer berühmt gewordenen Rede vom „allgemeinen Priestertum aller Gläubigen“ ja an etwas anderes gedacht, als es landläufig in der Kirche interpretiert wird. Darunter verstanden sie zuvorderst nicht, dass alle Christenmenschen predigen sollen. So sehr dies Protestanten sympathisch und in der evangelischen Kirche auch zu fördern ist, mit der Formel vom allgemeinen Priestertum meinten die Reformatoren etwas anderes: Unter Bezug auf Christus, unseren Hohenpriester, der durch sein Leben und Sterben zum wahren Mittler zwischen uns und Gott geworden ist und der für uns alle vor Gott Fürbitte leistet, haben auch wir die Möglichkeit, direkt vor Gott zu treten. Eine externe Vermittlung durch die Kirche ist also nicht nötig und nicht möglich. Denn durch Christus stehen Gläubige unmittelbar vor Gott.

Hierin liegt ein Kerngedanke der „Freiheit eines Christenmenschen“ begründet, den Luther in seiner Programmschrift von 1520 skizzierte. Weil sie einen direkten Zugang zu Gott haben, sind alle Gläubigen in der Lage, vor ihn zu treten und für andere Fürbitte zu leisten. Unser priesterlicher Dienst besteht deshalb zuvorderst darin, sich vor Gott zum Fürsprecher der Mitmenschen zu machen. In dieser individuellen priesterlichen Funktion ist eine Dimension religiöser Mündigkeit enthalten, deren Wahrnehmung Ausdruck christlicher Freiheit ist. Nicht nur, aber gerade zu Zeiten der Pandemie, in der körperliches, seelisches, existenzielles Leid so offen zu Tage tritt und viele Menschen in unterschiedlichen Bereichen der Gesellschaft trifft, gilt deshalb auch uns der Ruf des Schiffsherrn: „Steh auf, rufe deinen Gott an! Vielleicht wird dieser Gott an uns gedenken, dass wir nicht verderben.“